Escrevi sobre o savasana há uns anos em meu blog pessoal. Vale a pena reproduzir um trecho aqui.

“O relaxamento consciente revigora e refresca o corpo e a mente. Mas é muito mais difícil manter a mente quieta do que o corpo. Portanto, essa postura, aparentemente fácil, é das mais difíceis de dominar.” — B. K. S. Iyengar

Savasana é esvair-se de si mesmo, deixar de ser, interromper qualquer atividade do corpo e da mente. Não existe nada mais difícil — e necessário — do que isso.

Há algum tempo faço exercícios pela manhã e concluo o treinamento diário com o savasana. Prestar atenção na tensão muscular com o objetivo de neutralizá-la significa substitui-la pela tensão mental. Não prestar atenção na tensão muscular significa perder-se nela, que é a conseqüência da habitual incapacidade de realizar todos os exercícios com naturalidade e sem esforço. Para um iniciante como eu, não há saída. Savasana não é meditação e não é exercício físico.

A prática tem indicado que um caminho viável é permitir-se perder-se entre uma tensão e outra, entre um corpo rígido e ineficiente e uma mente acostumada a lhe pregar peças. Isto inclui prestar atenção na respiração, que é o elemento que une o corpo e a mente. A tensão gerada pela focalização da respiração é capaz de controlar a mente e o corpo sem tensioná-los ainda mais. Os raros momentos de relaxamento que encontrei em savasana foram conseguidos através da respiração — diante dela, a mente e o corpo são como cavalos selvagens.

Passado algum tempo, percebi mais algumas coisas:

1) Savasana é um asana. Logo, deve ser encarado e praticado como tal e, portanto, deve-se condicioná-lo às três leis que condicionam qualquer asana: lei física (conforto e estabilidade), lei respiratória (consciência, profundidade e ritmo) e lei mental (foco corporal, mentalização e bhava).

2) Como se trata ainda de um asana, estamos falando de bahiranga, uma prática externa. Isto dispensa o praticante de preocupações em torno da ação mental e da “gritaria interior” que savasana pode causar. Alguns alunos já me relataram que a mente se agitava quando o corpo permanecia imóvel. Era uma meia verdade: o que acontecia, na realidade, era que a agitação mental ficava mais nítida sem a agitação física.

Se for possível desde a prática de asanas encontrar estados semelhantes aos de dhyana, ótimo. Senão, simplesmente não se preocupe com isso.

3) Como o próprio nome sugere, não há necessidade de se fazer nada, mas sim de abandonar toda e qualquer ação. Nenhuma ação é necessária ou permitida em savasana. O foco é no abandono de si, na entrega. Savasana, em essência, é “fingir-se de morto”.

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Algumas pessoas confundem savasana e yoganidra. Por enquanto é suficiente lembrar que savasana é a postura e yoganidra é a prática realizada em savasana. A partir do estabelecimento destes termos é mais fácil compreender o que os difere e compreender cada um deles em seus mínimos detalhes. Em breve retorno para falar disso.

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Uns meses atrás li um texto — infelizmente não guardei a fonte — em que o autor, tratando de religiões, falava da importância de se aprofundar. Ele comparava o estudo e a prática de uma religião ao ato de cavar em busca de água doce: cavar vários buracos rasos em vários pontos diferentes certamente não trará resultados; o que realmente permite encontrar água doce é cavar fundo num único ponto. Como o leitor notará, a metáfora aplica-se a muitas coisas — ao yoga inclusive.

No yoga, a busca por métodos, linhas, escolas e orientações assemelha-se a cavar raso. Neófitos do yoga entusiasmam-se com esse turbilhão de invenções, sobretudo ao notar que muitas delas trazem benefícios palpáveis. Mas raramente fornecem água. Trazem a sensação de matar a sede, mas não permitem que a água corra, não permitem que o indivíduo realmente disponha de uma fonte permanente de água. Cada novo buraco indica outro ponto onde o indivíduo deverá cavar, submetendo-o a uma busca interminável que apenas aumentará sua sede.

O leitor poderá replicar que cavar fundo num único ponto pode revelar ao fim um solo seco, donde não se conseguirá uma única porção d’água. De forma análoga, a dedicação exclusiva a um único método pode lançar o indivíduo no vazio caso descubra que os anos de prática e estudo não frutificaram verdadeiramente. E assim muitas pessoas afirmam que é na diversidade que o Princípio se revela. Eu concordaria com isso se soubesse que cada um dos métodos modernos aplacou a sede de pelo menos uma pessoa. Certamente produziram pessoas mais saudáveis, mais fortes, mais bonitas, com melhor postura física, mas deixaram a água fluir? Revelaram, ao fim, uma fonte inesgotável de água fresca? Pelo menos seus apóstolos mataram a sede? O que aquele método produziu? Maestria cobiçosa ou verdadeiro aplacamento da sede?

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Este mês o Templo do Yoga inicia suas atividades na cidade de Ilhabela, no litoral norte paulista.

O Templo do Yoga foi fundado em 2008 pelo Swami Shivaraj Shankar Nath, na cidade de Santos. Em 2009 tive o privilégio de concluir minha formação com o Swami e prossegui participando de suas aulas até o início de 2010. Recentemente, graças à ajuda do Swami, consegui viabilizar a criação de uma unidade aqui em Ilhabela.

Deixo aqui meu agradecimento não apenas ao Swami, mas também à equipe do Hotel Petit Village — cujo profissionalismo e bom atendimento foram essenciais para viabilizar o estabelecimento desta unidade do Templo do Yoga em Ilhabela.

A quem vem acompanhando este blog, convido a visitar o site da nova escola:
Templo do Yoga — Unidade Ilhabela

E a quem mora em Ilhabela e cidades vizinhas deixo o convite para conhecer nossas aulas.

A todos, muito obrigado.

Com freqüência é dito que a verdadeira prática de yoga consiste em viver o yoga a todo momento. A idéia de que é necessário reservar um tempo e um espaço específicos para a prática do yoga não condiz com os objetivos desta filosofia prática. Mas o quê exatamente quer dizer viver o yoga a todo momento? Seria, talvez, procurar asanas em cada movimento que fazemos? Seria praticar bandhas constantemente, aproveitando a ocultação do corpo proporcionada pelas roupas? Poderia ser, quem sabe, executar pranayamas, mesmo que sob os vapores de um congestionamento ou sob o ar viciado de um escritório?

Embora seja possível fazer tais coisas — mesmo que pareça exótico –, viver o yoga a todo momento não exige a execução de técnicas, movimentos ou respirações específicas. Se isto fosse verdade, a prática do yoga seria limitada a determinados tipos de pessoas, aquelas mais flexíveis ou mais fortes ou mais capazes sob este ou aquele aspecto, mas todos dizem — e é verdade — que o yoga pode ser praticado por todos. As únicas condições necessárias para praticar o yoga são respirar e possuir uma percepção suficiente para observar o ritmo dessa respiração (nem mesmo o estabelecimento de um ritmo respiratório particular é necessário, basta mesmo que se possa perceber qual é esse ritmo).

Em outras palavras, a única condição realmente necessária para praticar o yoga é estar vivo — respirar e ter alguma consciência. Portanto, a verdadeira prática de yoga consiste em ser, libertando-se das associações e dissociações (porque tendemos a conjugar o verbo relacionando-o com outros objetos ou adjetivos: “eu sou um professor”, “queria ser mais alto”, “eu não sou assim” etc.).

Naturalmente não há nada de errado em participar de aulas em escolas de yoga, alongar e reforçar o corpo com asanas, aprender pranayama, shatkarmas, bandhas e mudras — desde que o praticante tenha sempre em mente que a verdadeira prática consiste em ser. Todas estas técnicas só têm utilidade se apontam nessa direção. Viver o yoga a todo momento é precisamente ser, sem atributos, sem predicados, perceber o que se é, para além das sugestões do corpo, da mente e do mundo ao redor.

Não importa em qual estágio você se encontra dentro de sua prática de yoga. Seja ela de qual tipo for, você sempre será capaz de perguntar “quem sou eu?” — e de responder apenas “eu sou”, sem duvidar de que a resposta está completa.

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Opiniões são bem-vindas.

A todos, muito obrigado.

Sri Guru Yogi Matsyendranath Maharaj é o único representante da Natha Sampradaya na Rússia. Nesta entrevista em duas partes (YouTube) ele explica o que é a ordem Natha e quais são suas principais características.

Parte 1
Parte 2

A quem tiver interesse no Nathismo — donde se originou o hatha yoga –, recomendo também a leitura desta entrevista. Os tópicos são muito semelhantes aos apresentados no vídeo, mas tratados de forma mais extensa. Eis um trecho:

Iyengar, P. Jois and perhaps Krishnamacharya too – their schools present the synthesis of techniques, which they borrowed and formed up from the texts of the subsequent teachers like Svatmarama, Gheranda, and only on the certain extent, because you will not find in these texts what Iyengar or Jois teach. Their yoga is oriented to the West. I do not want to say that there is nothing of value there; these teachers have done a lot for the modern world of yoga. One can list many other modern schools, the main problem is that they break yoga to styles, and it forms the rigid notion about practice in the human minds, which is very different from natha’s yoga. The situation of the man who wants to practice hatha-yoga is similar to the story of the centipede, which was asked about how it managed to synchronize the work of every leg. As a result, lost in thoughts over the matter, it was unable to walk. Now we also don’t know what Krishnamacharya himself practiced, because each of his students teach his own style and considers it to be the most correct, and the styles are totally different. Moreover, nathas are not limited only by work with the body.

Nota: este texto foi escrito pelo Swami Shankar Nath quando contava com apenas 16 anos. Ainda que à época não estivesse totalmente familiarizado com a erudição específica do Nathismo e do Vedanta, o texto revela uma maturidade excepcional para compreender e expor os elementos que sustentam essas duas tradições — que não por acaso é o cerne de todo satsang. Quem, como eu, vê o mestre hoje, percebe que após estes anos sua maturidade não se alterou naquilo que é essencial, pois o essencial não reconhece mudança e, portanto, a verdadeira maestria está — a exemplo do que ensina um Ramana Maharshi — em tornar-se cada vez mais apto a manter e apresentar a Verdade tal como ela é.

Este texto foi publicado originalmente no blog do Swami Shankar Nath e de lá colhido com sua autorização.

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Existe um ponto onde somos apenas um, ali existe somente a paz e o equilíbrio, porque ali é a morada do Silêncio, do Vazio, onde de certa forma nada existe. Este ponto silencioso não é “ali”, é “aqui”. Não está em nenhum outro lugar do tempo e do espaço a não ser aqui e agora, talvez você ainda não tenha se dado conta porque tem uma idéia de que você é alguma coisa que você não é. Então venha… esclareça que você não é qualquer coisa que pense ser. Quem é você? Todas as respostas serão questionadas e por conseqüência todo o seu mundo cairá, porque você vive na ilusão e o convite é acordar para o mundo real. Sofremos pela ilusão de pensar em termos de separação, quando todas as coisas são uma só. Você veio e vai voltar para o Vazio, o Nada, onde só o Silêncio permanece. Não há nada impedindo de voltar agora mesmo, ou ver que já está lá, que já é um iluminado. Aqui o Ser é revelado e após isso… não há mais nada a fazer… sua busca termina aqui.

Todos nós vivemos mergulhados numa ilusão da vida que não nos permite ver a realidade assim como ela é. Como, vendo as coisas através de olhos iludidos, pretenderemos despertar deste estado de ilusão? Vivendo no sonho, todas as crenças, sonhos, idéias e, pior ainda, todas as interpretações serão ilusões. E então, como explicar algo racionalmente para quem vai ter uma interpretação errada? Como então podemos ver a realidade do silêncio interior, mas não amanhã e sim aqui e agora?

A única coisa a ser feita é ter a predisposição de desapegar-se de todas as velhas crenças mesmo que pareçam ter sido experiências reais, e então fazer o questionamento de todos os nossos conceitos de forma radical. Causando um verdadeiro ponto de mutação em nossa interpretação das coisas. Sendo assim, o foco principal dos questionamentos feitos é a investigação real, através da meditação, de quem é você. Não para reforçar as idéias comumente aceitas pela sociedade, que não passam de disparate, e muito menos tentar classificar o seu “tipo de personalidade”, porque seria apenas um reforço da ilusão de separação, mas sim para realizar algo que provavelmente entrará em choque com seu ego e tudo o que você já conheceu até hoje, abrindo as portas para a visão da realidade, as portas de um mundo que parecerá novo mas na verdade sempre esteve aqui e agora, um mundo sem separação entre “eu” e “você” onde todas as coisas são uma só.

A idéia de separação entre você e a existência tem feito com que se crie uma “persona” (máscara, em grego), daí a palavra “personalidade”. Esta “personalidade” é somente uma idéia, a qual existe apenas devido à memória, ao passado, sendo reforçada pela mente. Então nós começamos a achar que somos isso e nos identificar com o aquilo que é passageiro e limitado: o mutável e impermanente mundo das aparências. Nós nos identificamos com isso e começamos a achar que somos aquilo que se delicia ou sofre com as experiências passageiras, pela ilusão de ser um “eu” separado da existência.

Acontece que vocês estão identificados com a máscara, achando que ela é quem vocês são, então é necessário martelar tudo aquilo que os mantém identificados com a máscara, e também é necessária uma disposição para abandonar todas as idéias, pré-conceitos, crenças e “ensinamentos”. Se você crê que tudo isso que existe até hoje na sua mente lhe trouxe algo de bom… fique com isso. Esse encontro não é para você. Mas então, porque você ainda não chegou ao fim de sua busca interior? Porque, aqui, esta é a proposta.

Este encontro compartilha a visão de que somos algo além de tudo isso que sorri ou chora. E este é o interesse, pelo que está por detrás das máscaras, algo eterno, que sempre esteve aqui, sempre continuará, e independente do seu fazer, está aqui e agora em seu eterno repouso silencioso.

O silêncio interior não é “interior”, pois se tudo é Um, interior e exterior dissolvem-se e fundem-se numa realidade oniabarcante. Resta ver se existe realmente uma barreira entre quem você é e esta realidade.

Mas para que a descoberta de quem você realmente é não seja apenas uma informação intelectual e sim uma experiência viva, precisamos dissolver o próprio ego no aqui e agora como se você fosse um efervescente, sem nenhuma tensão, em completo relaxamento, porque não é necessário fazer absolutamente nada para ver o que está aqui e agora. E o convite é: renda-se e deixe acontecer.

“Ver o que É”, sem ilusões ou pré concepções de como as coisas deveriam ser, ou seja, entregar-se ante a natureza dos fatos, desarmar a mente e simplesmente Ser, uno com todas as coisas. Estando simplesmente compartilhando desta energia silenciosa, sentindo a Unidade do universo, nós vamos além das barreiras como o “eu” e o “tu”, além dos “ensinamentos” através de palavras.

Se você está disposto a ver o que você é por detrás e além de todas as máscaras e realizar o silêncio, mesmo sabendo que isso significará abandonar todas as suas idéias acerca de si mesmo… então venha, o convite está feito.

“Na Presença daquele que realizou o Ser apenas o silêncio é necessário.”

Participe da nova enquete deste blog clicando aqui. Ela também foi incluída na lista ao lado. Como na enquete anterior, comentários são bem-vindos, na caixa de comentários deste post ou na da própria enquete.

Para quem escolheu a opção 3, o parágrafo seguinte pode ser útil.

Antaranga significa literalmente prática (ou técnica) interna; são as três partes finais do yoga conforme explicado por Patañjali em seus Yoga Sutras. Estas três partes são: dharana (concentração), dhyana (meditação) e samadhi (comumente traduzido como iluminação, mas cujo significado não se limita a esta palavra). Outro nome comum ao conjunto dessas três práticas é samyama, termo que é usado em algumas escolas num contexto mais particular.

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Quais as diferenças entre isto e uma sessão de musculação ou ginástica aeróbica? Receio que não seja nenhuma. Muitas pessoas — que não concordarão comigo — dirão que existem mil diferenças entre o yoga e práticas físicas convencionais e que um dos objetivos das aulas de yoga é estimular no aluno autoconsciência e introspecção suficientes para que ele desenvolva sua própria prática e, a partir daí, colha os benefícios particulares do yoga, aqueles que não serão obtidos com nenhuma outra prática.

Mas não é isso que ocorre. Primeiro, uma prática como a que o vídeo mostra realmente não estimula autoconsciência e introspecção. É um pressuposto óbvio que o praticante deve manter a atenção antes naquilo que o professor diz e mostra e depois em sua prática pessoal. Se ele (ou ela) está num pequeno palco demonstrando algo, é necessário parar e observar.

Segundo, aulas como a do vídeo propõem-se a ser fisicamente completas e isso pode ser na verdade um desestímulo para o aluno buscar desenvolver sua prática pessoal realmente autoconsciente. Sem dúvida a plenitude física, o detalhismo nos alinhamentos e a fluidez nas seqüências são coisas boas. Resta saber aonde se pretende chegar com a prática e o que, afinal, se entende por prática.

Pode-se dar um desconto às pessoas que se envolvem com tais “formas” de yoga se considerarmos o fato de que algo deve ser feito, algo deve ser ensinado e praticado numa aula. Alunos esperam tais coisas, é claro, e é adequado ensinar corretamente, explicitando cada passo da prática, exatamente como faz a professora do vídeo. Nisto não há problema — desconto dado. O problema é limitar-se a isso.

Qualquer ambição ou desejo podem ser legítimos, até mesmo o desejo de desenvolver músculos e perder barriga praticando asana e vinyasa. Apenas não chame estas coisas de yoga. Ou pelo menos tenha cuidado ao escolher palavras e misturar coisas diametralmente opostas na mesma frase.

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A imagem que ilustra este post é um exemplo extremo do que este post pretende criticar. A versão original da imagem pode ser encontrada aqui, onde o leitor poderá ver outros exemplos interessantes do que tem sido chamado de yoga, sobretudo nos EUA.

Sarvangasana não significa “postura da vela”. Sarva significa tudo, todo; anga significa parte. Portanto, sarvangasana significa “postura da totalidade” ou “postura do corpo inteiro”.

Namaste não significa “o deus que está em mim saúda o deus que está em ti”. Namaste significa apenas “eu te saúdo”, trata-se de uma saudação bastante comum entre os indianos, embora mais formal e respeitável do que “oi” ou “olá”.

Estes são dois pequenos exemplos de erros que ganham ares de verdade sólida, inabalável e bacaninha. A tentativa de mostrar o erro contido nestes exemplos causa reações bem estranhas.

O uso de nomes errados para os asanas é assunto pequeno, embora se saiba que muitos nomes têm relação com a origem do asana (como matsyendrasana ou virabhadrasana) e/ou com sua própria composição anatômica (como padahastasana). Saber os nomes corretos dos asanas ajuda a compreendê-los melhor e ao compreendê-los melhor é possível executá-los melhor.

A saudação também é assunto de pouca importância. Entre brasileiros, o uso de uma saudação em um idioma estrangeiro reveste a pessoa que a usa e a situação com uma couraça diferenciada e especial. Namaste pode ser uma saudação comum, mas na boca de estrangeiros ganha um tom místico, quase divino. Com efeito, não há nada de especialmente errado em interpretar uma saudação, buscando mensagens ou temperos ocultos. Toda saudação pode ser entendida como uma oferenda, como uma manifestação divina, como a expressão do respeito mais profundo — ou, ainda, como simples jargão para destacar os que participam de uma determinada turma daqueles que não participam. Há praticantes de yoga, por exemplo, que usam outras expressões em vez de namaste e não consta que essas expressões são interpretadas de forma tão teísta. Ademais, em nenhum idioma uma única palavra tão breve como namaste pode significar algo tão extenso como “o deus que está em mim saúda o deus que está em ti”.

O problema dos pequenos erros é que, somados, eles se tornam grandes — ou acabam por construir um castelo de erros onde as pessoas se resguardarão e praticarão ióga, yôga ou outras coisas do gênero. Passa-se daí para a mentira e daí para a criação de novos erros, ainda maiores, como o daquele professor que disse que só pratica realmente yoga quem consegue fazer svarga dvidasana (também conhecido como baddha pakshasana).

Muitas pessoas torcem o nariz para estas idéias e dizem que não há motivos para se preocupar com a distinção entre verdade e mentira argumentando que o fundamental no yoga é a experiência pessoal, a prática, o contato direto do indivíduo com as técnicas propostas pelo yoga. Mas estas coisas não surgem do nada. Tiveram um início, têm uma história, uma trajetória, foram registradas nos ensinamentos de mestres, em escrituras, em livros e em aulas.

Uma técnica de meditação que consiste em cobrir o corpo com chocolate e rolar na areia enquanto se canta o hino nacional brasileiro provavelmente não constitui uma técnica do yoga. Afirmar que tal técnica pertence à tradição do yoga não faz com que essa técnica realmente faça parte do yoga. Afirmar que a tradição do yoga não é assim tão tradicional também não é suficiente para chamar qualquer coisa de yoga. Se a experiência direta determina a validade de uma técnica, essa experiência inclui submeter a técnica ao crivo da tradição, estudar as escrituras, estabelecer pontes entre o novo e o velho, entre o moderno e o tradicional.

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Meu professor costuma repetir que o maior benefício dos bahiranga é evitar problemas. A incapacidade de sentar-se longamente em meditação pode ser contornada com a prática de asanas. A dificuldade de manter a calma ou a concentração pode ser resolvida com pranayama. Uma congestão nasal, que atrapalharia tanto a realização de pranayama como de asanas, pode ser atenuada com jala neti. A prática de yamas e niyamas pode dissolver o espírito competitivo e a inveja (reações normais em aulas físicas em grupo), a frustração e a irritação (reações normais quando não se consegue realizar algo que o professor transmite), o medo e o desejo (reações normais quando se respira). Estudiosos da yogaterapia vão além ao defender a eficácia de algumas práticas do yoga — em especial asanas e pranayamas — na cura de doenças. E é claro que sem estes obstáculos todos é muito mais fácil fazer qualquer coisa, não apenas yoga.

É ainda mais claro que subir no tapete e realizar asanas e pranayama é apenas uma entre tantas formas de praticar o yoga. Como já disse em outros posts, yoga não é algo que se faz num lugar específico, numa hora específica, sob orientação específica, com objetivos específicos. Yoga é uma forma de viver e, como tal, você o vive aqui e agora ou simplesmente você não o vive. A confusão entre o dedo e a lua — a assunção de que este pranayama ou este asana são yoga e que outras formas de respirar e de se movimentar não são yoga — tem dificultado a compreensão de que yoga é tudo, isto é (mesmo que isto soe como um clichê), o processo de levar o indivíduo da obscuridade à luz, da ignorância à consciência, da prisão do corpo e da mente à libertação do corpo e da mente. E, para realizar estas coisas, uma ou duas horas diárias sobre o tapete não são suficientes — é necessário ver o mundo todo como seu tapete.

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Reuni os 108 Upanishads num único arquivo PDF e o disponibilizei para download neste blog. Os textos foram colhidos deste site (onde podem ser lidos online) e estão todos em inglês.

Alguns estudiosos destacam que, dos 108 Upanishads, 20 são Yoga Upanishads. Embora estes sejam particularmente interessantes aos estudantes de yoga, muitos mestres recomendam a leitura e a compreensão plena dos 108 Upanishads, pois neles está a essência do Vedanta e da filosofia do yoga.

Para baixar os 108 Upanishads em PDF, clique aqui — ou vá até a seção de ebooks deste blog.

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Sobre os Upanishads (via Wikipedia)

Os Upanishads (em sânscrito उपनिषद् , Upanichád) são parte das escrituras Shruti hindus, que discutem principalmente meditação e filosofia, e são consideradas pela maioria das escolas do hinduísmo como instruções religiosas. Contêm também transcrições de vários debates espirituais, e 12 de seus 123 livros são considerados básicos por todos os hinduístas.

Surgiram como comentários sobre os Vedas, sua finalidade e essência, sendo portanto conhecidos como Vedānta (“o fim do Veda”). O termo Upanishad deriva das palavras sânscritas upa (“perto”), ni (“embaixo”) e chad (“sentar”), representando o ato de sentar-se no chão, próximo a um mestre espiritual, para receber instrução.

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